史威登堡神学著作
十三、星空中的第五个星球及其灵人和居民
168.我又被带到一个星球,这个星球同样在我们太阳系之外的宇宙。这次旅行经历了持续将近12小时不间断的状态变化。陪同我的是许多来自我们地球的灵人和天使,我一路上便与他们交谈。我时而斜向上走,时而斜向下走,但始终朝右;在来世,右朝向南方。我只在两个地方看见灵人,在一个地方与他们交谈过。我在路上或旅程中能领略到主的天堂何等浩瀚,这天堂是为了天使和灵人。无人居住的地区也使我断定,它如此浩瀚,以致即便有成千上万个星球,每个星球上都有和我们地球上一样多的人,仍然有足够的空间让他们住到永远,并且这空间永远填不满。我通过将它与围绕我们地球并专为它设计的天堂的面积进行对比得出这个结论;相比之下,这个天堂的面积如此之小,以致它还不到无人居住的空间的一亿分之一。
3696.“就躺在那地方”表示这种状态的宁静。这从“躺”的含义清楚可知,“躺”是指处于宁静的状态,因为“躺”或“睡”并不表示别的。就内义而言,这就是“躺”的含义,这一点也可从紧接着所论述的圣言中的其它经文看出来。对那些要经历重生,此处在内在代表意义上所论述的人来说,情况是这样:他们首先处于宁静状态,或外在平安的状态,因为外在平安,或在外在事物中所体验到的平安被称为宁静。事实上,这种状态是由从至内层在它里面的平安的神性状态产生的;平安的神性状态通过移除恶欲和虚假而出现在外在事物中,因为正是这些恶欲和虚假造成了一切动荡。此外,在生命之初,也就是婴孩时期,每个人都处于宁静的状态;但随着他年龄增长,也就是逐渐长大,他远离了这种状态,因为他屈服于世俗的忧虑,随之屈服于由爱自己、爱世界的贪欲,和源于这些的虚假所造成的焦虑。
正在重生的人里面的新生命差不多也是这样。一开始,他处于宁静的状态;但随着他进入一种新生命,他也同时进入一种不宁静的状态。因为他以前所吸收或充满的邪恶和虚假现在浮现出来,并搅扰他,以至于最后他会经历不断力图摧毁其新生命状态的魔鬼团伙所造成的试探和烦恼。然而,此人从至内层处于平安的状态。除非这种状态从至内层与他同在,否则他根本不会去争战,因为在他所经历的一切冲突或争战中,他不断视这种状态为目的;他若没有这样的目的,永远不会有争战的能力和力量。此外,这也是他得胜的原因。由于这就是所关注的目的,所以一旦争战或试探结束,他也会进入这种状态。这就像继秋冬状态之后到来的春天状态,或继傍晚和黑夜之后到来的黎明状态。属灵事物上的平安状态就类似于属世事物上的春天和黎明(参看1726, 2780节);平安来自良善和真理,动荡来自邪恶和虚假(3170节)。
在圣言中,“躺”表示宁静的状态,这一点从以下经文可以看出来。摩西五经:
你们若行在我的律例中,谨守我的诫命,实行它们,我要赐平安在地上,你们躺卧,无人惊吓你们;我要叫恶兽从地上止息,剑也必不经过你们的地。(利未记26:3, 6)
“躺卧”明显论及平安和宁静的状态;“恶兽”表示对邪恶的欲望(45, 46, 908节),它们必“止息”;“剑”表示与真理争战的虚假(2799节),它“必不经过”;这一切表明,平安和平安的宁静来自良善和真理,对它的毁灭来自邪恶和虚假。
以赛亚书:
豺狼必与绵羊羔同居,豹子与山羊羔同卧;牛犊与少壮狮子同群;小孩子要牵引它们。牛必与熊同食,牛犊必与小熊同卧。(以赛亚书11:6-7)
这论述的是主和祂国度中的平安状态;它们必“同卧”表示他们不能被任何邪恶或虚假侵扰。何西阿书:
当那日,我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟,并地上的爬行物立约;我必从这地折断弓剑,止息争战,使他们安然躺卧。(何西阿书2:18)
此处“躺卧”同样表示移除造成动荡的虚假和邪恶之后到来的宁静状态。
诗篇:
我躺下睡觉,我醒着,都因耶和华扶持着我。虽有成万的百姓来周围攻击我,我也不怕。(诗篇3:5-6)
“躺下睡觉”表示宁静和安全的状态。又:
我必平安躺下睡觉,因为独有你耶和华使我安然居住。(诗篇4:8)
又:
祂使我躺卧在青草地上,领我到可安歇的水边;祂使我的灵魂苏醒。(诗篇23:2-3)
从这些经文明显可知,“躺或躺卧”表示平安和宁静的状态;“躺在那地方”表示状态的宁静,因为“地方”在内义上表示状态(3692节)。
10578.“又说,你不能看见我的面”表教会、敬拜和圣言的内层神性事物不能向以色列民族透露。这从“耶和华的面”和“看见”它们的含义清楚可知:“耶和华的面”是指教会、敬拜和圣言的内层神性事物(参看10567, 10568节);“看见”它们是指透露它们。这些内层神性事物不可能透露给以色列民族,这一点从以下事实明显看出来:耶和华的话是向摩西说的,而摩西在此代表以色列民族的首领(10556节)。“耶和华的面”表示圣言、教会和敬拜的内层神性事物,这一点也可从以下事实明显看出来:“耶和华的面”和“耶和华的荣耀”具有相同的含义,因为摩西说“求你使我看见你的荣耀”,而耶和华说“你不能看见我的面”;而“耶和华的荣耀”表示圣言、教会和敬拜的内层神性事物(可参看10574节)。
这一切的情形从前面的频繁说明可以看出来,即:以色列民族根本不能看见敬拜、教会和圣言的内层事物,因为他们的兴趣在于与内在之物分离的外在事物,因此他们也不能看见“耶和华的面”。但那些兴趣在于并未与内在之物分离的外在事物之人都能看见圣言、教会和敬拜的内层事物,因此能看见“耶和华的面”。由此可推知,那些处于对主之爱的人,以及那些处于对邻之仁的人能看见它们;因为对主之爱和对邻之仁打开内在人,当内在人打开时,就其内层而言,人就在主所在的天上天使当中。
但必须在此简要说明什么叫对主之爱,或说什么叫爱主。人若以为他可以爱主,却不照主的诫命生活,就大错特错了,因为照主的诫命生活就是爱主。这些诫命就是从主所获得,因而拥有主在里面的真理。因此,这些诫命被爱,也就是一个人出于爱照它们生活到何等程度,主就在何等程度上被爱。原因在于,主爱人,并出于爱渴望他永远蒙福;若不照着祂的诫命生活,没有人能蒙福。因为一个人通过这些诫命重生,并变得属灵,以这种方式被提升到天堂。但爱主却不照祂的诫命生活并不是爱祂,因为这时,此人没有主能流入并将他提升到自己这里的任何东西在自己里面。他就像一个空虚的器皿,因为他的信里面根本没有任何生命,他的爱里面也没有任何生命。被称为永生的天堂生命不是直接,而是间接被注入任何人。由此可见什么叫爱主,什么叫见主或祂的面,即以这种信和爱看见祂。
照主的诫命生活京是照仁与信的教义生活,这教义可见于出埃及记各章节的开头部分。主也在约翰福音中教导,情况就是这样:
有了我的诫命又遵守的,那人是爱我的。爱我的必蒙我父爱他,我也要爱他,并且要向他显现。人若爱我,就必遵守我的话,我父也必爱他,我们要到他那里去,并要在他那里作我们的住处。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 23-24)
接下来的章节将说明“耶和华的面”进一步的含义。
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